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李五月的博客

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[原创] 藏族的宗教文化与戏剧艺术  

2013-03-02 15:48:59|  分类: 论文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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藏族主要居住在西藏自治区,另在青海省的玉树、海南、黄南、海北、果洛5个藏族自治州和海西蒙古族藏族自治州,四川省的甘孜藏族自治州、阿坝藏族羌族自治州,甘肃省的甘南藏族自治州及云南省的迪庆藏族自治州也有分布。

藏族源于我国古代游牧民族古羌,后羌人与当地土著民族融合形成了藏族。在藏族的传说故事中,藏族认为自己是“神猴”和“岩魔女”的后代。公元6世纪,山南地区的雅隆部落首领成为当地部落联盟的领袖,号称“赞普”(王)。公元7世纪初,雅隆部落赞普松赞干布统一整个西藏地区,定都逻娑(今拉萨),建成称作“博”的奴隶制王朝。唐宋时汉文史籍称其为“吐蕃”,直到清康熙年间才称作“西藏”。

 

一、藏族的宗教文化

 

西藏远古风行原始苯教,其产生于西藏的神话传说时期。据藏文史籍载,从聂赤赞普至拉脱脱日年赞王共有27代。在此期间,“吐蕃之社稷,由‘仲’、‘德乌’和苯教三者护持”(东嘎·洛桑赤列《论西藏政教合一制度》),并形成了此三者合为一体的意识形态。“仲”即口头神话、传说、故事,是苯教文化的重要组成部分。“德乌”是猜谜巫卜性的原始巫教,远古时代广泛流行于青、康、藏高原。苯教即“苯波教”,俗称“黑教”,在“德乌”的基础上发展形成,是佛教传入前藏族先民普遍尊奉的原始宗教信仰。

苯教崇奉天地自然万物,相信幽灵鬼怪神祗,注重祭祀、跳神、占卜、禳解等仪式或巫术。在苯教的神祗世界里,众神无所不在,有东西南北中五界神、地方神、守舍神、赞神、念神、龙神等。如家神附在厨房灶旁,墙缝、柱头或椽间皆是其隐身之处;赞神附于大地之上,是幻身猪、马形象的天神;念神居于空中光明处,神通遍布人间四野,念青唐拉就是早期苯教的大念神。苯教还有牲祭、人祭的旧俗,据苯教史书记载,苯教在祭奉自己的保护神本尊和祖先,或苯教信徒在举行盟誓仪式时,都要举行牲祭,用牛、马、羊甚至人来进行血祭。

苯教的巫师称苯波,据《西藏王统记》记载,苯波能上祀天神、下镇鬼怪、中兴人宅;可行纳祥求福、祷神乞药、增益吉寿、兴旺人才之事;能指善恶路、决是非疑、能得有福通,为生者除障,死者安葬,幼者驱鬼,上观天象,下降地魔”;还可护国奠基,祓除一切久暂违缘之事”。苯波法力无边,无所不能,凡民间婚姻、丧葬、疾病、出行、渔猎、放牧、两国交兵、会盟乃至赞普的继位、主政、安葬、建陵等事宜,皆由他们主持、决定,赞普宫内设有的“郭那纯”职位,即为“御前苯教师”。苯波祭祀作法时,均以鼓钹伴奏,据说其有乘泥鹿行空、骑鼓而飞的神行法术。

公元7世纪松赞干布时期,佛教从中原汉地和印度、尼泊尔等国分别传入吐蕃。从中原传入的主要是大乘佛教禅宗,从印度、尼泊尔传入的主要是密宗。印度密宗借道尼泊尔,经“高原丝绸之路”(唐蕃古道)大规模输入西藏,又被称为藏密,俗称喇嘛教。 “密宗”亦称“秘密教”、“真言乘”、“金刚乘”,因自称受法身佛大日如来深奥秘教旨传授,为“真实”言教,故名。此教以宗教信仰、仪礼、咒术为主要特征,以无上瑜伽密为最高修行次第,具有高度组织化的教规法制。后来吐蕃王松赞干布先后娶尼泊尔的赤尊公主与唐朝的文成公主为妃,这两位公主均笃信佛教,带来佛经教典,主持修建大、小昭寺,促进了佛教在藏区的进一步发展。

公元8世纪赤松德赞时期,来自中原的禅宗与来自印度的密宗曾有过一番争斗,最后通过在藏王座前的激烈辩论,密宗取胜。密宗之所以能够战胜禅宗,主要是因为密宗在与苯教的斗争中达成妥协共处,对西藏本土宗教采取了吸收和利用的策略。

赤松德赞早期曾奉苯教为国教,苯波作为神的代言人在社会中享有很高的威望。后来赤松德赞为抑制苯教的发展,特邀请印度名僧寂护(静命)前来吐蕃传教。佛教初在藏区传播时,引起了苯教的剧烈反抗,据廓诺·迅鲁伯著《青史》载,寂护初来藏传法时,大念神念青唐拉十分震怒,降雷于拉萨红山顶,随后亚拉香布山神降水淹没了雅隆旁塘宫,接着十二丹玛地神又放出瘟疫,造成大批人畜感染死亡。因苯教势力过大,四个月后印僧无功而返。寂护传教失利后,赤松德赞又请印度佛教密宗大师莲花生,入藏宏扬佛法。擅长密咒巫术的莲花生,在与苯教斗争中采取新策略,对苯教并不一概排斥,而是以吸收印度湿婆教原始万物崇拜的密宗为基础,融会苯教的一些教义、神祇、仪式和巫术,使佛教西藏化,从而最终战胜苯教并取而代之,形成在西藏占统治地位的藏传佛教。在《五部遗教·鬼神篇》中,记有莲花生总结了寂护传法遇到抵抗的经验教训,采取与苯教相类似的金刚乘咒术,收伏苯教神祗为佛教护法神的生动经过。而在《莲花生传》中,还有佛教僧人对苯波形象的不恭记载:狐狸皮帽头上戴,半截破鼓手中拿……木制鹿头带双角,纸糊牦牛面捏羊

印度佛教经过与西藏本土苯教的斗争、融合,最终使苯教习俗旧制有所改进,譬如佛教祭供仪式,保留了苯教向众保护神煨桑祭祷的旧俗,但原有的“血肉供祭”却被图腾拟兽面具舞所代替。又如密宗祭仪中的木雕供品多玛班登,上面雕刻有王公、贵臣、勇将、士兵、百姓等各阶层人物,以及牛、羊、马、鹿等牲畜和弓、箭、刀、矛等兵器,则也是一种变通代用的祭器。

藏区的第一座佛教寺庙——山南桑耶寺,是藏王赤松德赞兴建的。公元779年,在寺庙落成开光典礼上,演出了莲花生编排的大型宗教祭祀舞蹈羌姆,汉语称“金刚驱魔神舞”,俗称“跳神”。跳神是一种巫术艺术,原本于苯教驱邪慑鬼的祈神仪式,后被莲花生吸收到佛教密宗中来,并与当地土风舞相结合,形成用以驱邪镇魔、酬神祈愿的哑剧舞蹈形式。“金刚驱魔神舞”的跳法,据《莲花生传》载:“译经师在桑鸢寺慈氏州译经完成后,由长老持经绕孜务殿三周,排成行列,戴上假面,击鼓跳舞,为所译经典开光。”金刚舞以其“理趣秘密深奥”的手印,配以三目愤怒相的面具和骷髅人骨饰物,形成了狞厉、威吓的宗教恐怖气氛。这种怖畏金刚神舞以及牛神、鹿神和其它护法神舞,借鉴了苯教祭仪、法器舞、拟兽图腾舞、阿卓鼓舞、民间谐钦舞等形式,又运用了藏族原有的动物面具和人物面具,表现一些佛教故事中的人物、神仙、鬼怪、动物,以降魔伏怪的简单故事情节,敷衍深奥宗教的法旨教义。其艺术特点是注重姿态和造型,讲究场面铺排,间有百艺杂技等民间歌舞,并以众多的神鼓、法钹、藏唢呐、莽桶号、腿骨号等伴奏。

桑耶寺跳“羌姆”

[原创] 藏族的宗教文化与戏剧艺术 - 五月 - 李五月的博客

羌姆最初是在寺院里为僧人表演,后对僧俗群众公开演出,以至传入民间,成为藏族群众喜爱的一种娱乐形式。这种寺庙祭祀舞蹈,自公元8世纪流传至今已千年有余,其足迹遍及我国藏传佛教地区,藏族称“羌姆”、“昌木”,蒙族称“查玛”、“跳布扎”,汉族则称之为“打鬼”、“跳神”。至今每逢藏历年,在藏传佛教区各寺庙都要举行跳神活动。而在这上千年的历史中,藏传佛教几乎主宰着藏族民众生活的方方面面,成为藏族社会的政治支柱和藏族人民的精神寄托。

        与藏传佛教相关的还有许多藏历节庆假日,据不完全统计,仅拉萨每年大的宗教节日和带有浓厚宗教色彩的民间传统节日就有30个。如藏历新年期间的传统大召法会,藏历二月的小召法会,四月的萨嘎达娃节,七月的雪顿节,八月的洽秀节、望果节、亚乃节,十月的燃灯节等。其中最负盛名、享誉世界的节庆日,则是藏族的雪顿节。

“雪顿”是藏语译音,原意为“奶酪宴会”,于每年藏历七月一日举行,为期四、五天。雪顿节由宗喀巴大师于公元14世纪创始,原是一种纯宗教文化活动,宗喀巴创立藏传佛教格鲁派时,制定比较严格的戒律,规定僧尼从藏历四月至六月都要集中于室内研习修行,称为“夏令安居”;到藏历六月底七月初开禁,喇嘛们才得以出寺活动,寺院给僧众招待酸奶、白糖、米饭,并允许在林卡中歌舞游乐。这时各户农牧民都要制作大量的酸奶,除自己食用外还要敬献佛寺僧侣,僧俗民众欢庆奶酪盛宴,雪顿节由此形成。后来雪顿节逐渐走向世俗化,增加了上演藏戏的内容,众多藏戏班云集拉萨献演,为此雪顿节才又有“藏戏节”之称。

在雪顿节期间,西藏各地的藏戏班子,包括那些带有戏剧性质的民间表演艺术团体,如热芭、谐钦、喇嘛玛尼、说唱格萨尔、羌博、杰谐等,也都活跃起来,纷纷拉场结幔组织演出。农牧藏民们纷纷倾家出动,带上干粮、帐篷,跋山涉水赶场观看演出。一个大型传统剧目,往往可以连续演出三五个昼夜。藏民们高兴之余,还会拉起圈子、点燃篝火,以雪山、森林、峡谷、急流为天然布景,自演藏戏、歌舞、杂技等短小节目,人们通宵达旦、恣意狂欢,沉浸在节日的欢乐中。

 

二、藏族的戏剧艺术

 

藏戏历史悠久、源远流长,至今已有五百多年的历史。它孕育形成于藏族文化发祥的中心——西藏的卫藏地区,后又通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众,远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏区以及邻国印度、不丹、锡金、尼泊尔、克什米尔等地区。因此,西藏藏戏是中国藏戏艺术的母体,它在向周边地域的流传中繁衍、滋生出多个藏戏剧种,如青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的安多藏戏等,并对它们的形成、发展产生了深刻的影响。

藏戏是在藏族悠久的文化传统和丰富的艺术遗产基础上,同时接受印度佛教文化和中原汉族文化的影响而发展形成的。藏族的文学、戏剧、歌舞、绘画、雕塑等,都有独特的风格。藏族的“佛教圣地”布达拉宫,是世界海拔最高的宫堡建筑群,以其建筑、绘画、雕塑、装饰和珍贵的文物闻名遐迩。藏文的早期文献,多为金石铭刻、竹木简牍、手卷写本等,以历史文书、文学作品、佛教经典居多。如闻名于世的《大藏经》中的《甘珠尔》、《丹珠尔》佛学丛书,即存有许多相关戏剧文本、理论的文字资料。其它著名文献,还有英雄史诗《格萨尔王》、历史传说《文成公主》、传记小说《米拉日巴传》、格言诗歌《仓洋嘉措情歌》以及《藏文文法三十颂》、《红史》、《西藏王统记》、《宗派源流》等,都是著名的传世之作。其中《格萨尔王》是迄今世界上最长的一部史诗,与《江格尔》、《玛纳斯》并称为“中国三大英雄史诗”。

 藏戏的发生、发展,经过了漫长的历史过程。早在公元8世纪时,藏族的民间歌舞、说唱、宗教艺术及百艺杂技表演发展到高峰,特别是各种拟兽舞、面具舞的表演艺术已相当发达,这些都为综合性戏剧表演艺术的形成,奠定了坚实的基础。此时,印度高僧莲花生受藏王赤松德赞之邀入藏弘法,于公元779年在山南桑耶寺落成典礼上,将佛学教仪和苯教祈神仪式以及当地民间土风舞加以综合发展,形成了一种用以宣传佛教哲学的哑剧性祭祀舞蹈“羌姆”。“羌姆”已有简单的故事情节和假定性的情景和人物,初步具有了戏剧的因素。

公元1415世纪,藏传佛教香巴噶举派著名高僧汤东杰布,立志在雪域各条江河建造铁索桥,为众生谋利。为募捐集资营造铁桥,他组织能歌善舞的山南七姐妹(一说是七兄妹),建立了藏戏的第一个戏班——琼结·扎西宾顿巴戏班,戴着白山羊皮面具进行演出。汤东杰布自编自导,大胆引入莲花生时代形成的跳神舞蹈,并吸收了藏族歌舞、说唱等民间艺术,特别是“喇嘛嘛呢”说唱艺术的营养,进行戏剧化的综合创造,编演一些佛经故事或民间传说,形成了具有简单故事情节的歌舞剧,如《智美更登》、《诺桑王子》等。从此,汤东杰布被人们视为创建藏戏的祖师。

汤东杰布画像

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        17世纪西藏建立噶丹颇章政权后,藏戏随着藏文化的鼎盛而得以繁荣兴旺。在五世达赖洛桑嘉措的倡导下,寺院在夏令安居修习结束的酸奶宴会中,邀集一些在民间享有盛名的藏戏班子进哲蚌寺作助兴演出,从而开创了哲蚌雪顿调演观摩藏戏的惯例。正是由于五世达赖的扶持和提倡,藏戏在各地获得普遍支持并很快发展起来。这时藏戏开始从寺院宗教仪式中分离出来,而成为一种独立的艺术形式。

哲蚌寺演出

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18世纪中叶七世达赖格桑嘉措时期,设立一僧三俗的噶厦政府,协助达赖处理政教事务。噶厦政府派出职管布达拉宫内务的“孜恰勒空”官员,负责组织、管理藏戏演出,包括规定、审查演出剧目等。自此以后,每年雪顿节应召戏班逐渐增多,可连演五、六天的戏,演出地点也改在新建的罗布林卡内。

罗布林卡演出

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20世纪上半叶十三世达赖土登嘉措时期,雪顿节藏戏演出已形成一定规模,每年固定有来自不同地区、具有不同风格的12个著名藏戏班子和艺术表演团体云集拉萨,参加一年一度的雪顿节演出。这些戏班在自己的头人贵族或寺院活佛高僧的支持下,每年都要集中到拉萨,为达赖喇嘛和噶厦官员及广大僧俗群众献艺竞技。在当时,这既被看作是一种难得的殊荣,又是一种被规定必须承奉的戏差。届时噶厦机关放假,停止办公,全体僧俗官员集中在罗布林卡陪达赖喇嘛看戏。每天中午时分,噶厦设宴招待全体官员,席间要吃酸奶子。藏戏演出时,罗布林卡破例敞开大门,农牧民群众,各阶层僧俗,包括朗生奴隶、妇孺翁妪,皆可进去看戏。

通过雪顿节这一藏族特殊的节日,藏戏从原来只能演出剧目片断发展到演出整本大戏,从最初少数几个基本唱腔发展到比较定型化的近百种唱腔,从早期模拟生活式的简单表演发展成以唱为主兼有诵、舞、表、白、技、艺等各功的程式表演,逐渐使藏戏衍变成为歌、舞、剧三位一体的综合艺术。

藏戏的演出剧目,是数千年藏族人民智慧的结晶,是研究西藏古代社会、历史、民族、宗教以及人文各学科不可多得的百科全书。它主要取材于历史故事、民间传说、印度文学、佛经教典和世俗人情,这些剧目内容丰富、题材广泛,所反映的社会历史内容非常广阔,大致可分为历史传说剧、民间故事剧、人情世态剧与佛经故事剧等。由于藏族信奉佛教,剧目内容普遍带有神话或宗教色彩,对藏族社会历史生活形态及藏族传统文化也有着丰富而独到的反映,同时也渗透着历代藏族人民美好的感情和愿望。

藏戏的代表剧目是“八大藏戏”,即《文成公主》、《诺桑王子》、《朗萨雯波》、《卓娃桑姆》、《苏吉尼玛》、《白玛文巴》、《顿月顿珠》、《智美更登》,它们是藏族古代戏剧文学的经典之作,数百年来常演不衰。如《文成公主》(原名《甲萨白萨》),叙述吐蕃王松赞干布迎娶唐朝文成公主(甲萨)和尼泊尔公主(白萨)的故事。写公元7世纪中叶吐蕃政权建立后,藏王松赞干布为迎娶唐文成公主,遣使臣禄东赞到唐朝都城长安求婚。禄东赞在长安以自己超群的才智,在“五试婚使”(引线穿珠、杀羊鞣皮、马驹认母、辨认树根、教场选主)的比赛中,力克财国波斯、军国格萨尔、强国鞑靼、佛国印度等四国求婚使节,最终赢得求婚的胜利。文成公主携带中原先进文化和生产技术入藏,大大密切了吐蓄和唐朝的关系,成为藏族和汉族人民友好关系史上的一段佳话。

        藏戏《卓娃桑姆》[原创] 藏族的宗教文化与戏剧艺术 - 五月 - 李五月的博客

藏戏的表演艺术,族传统艺术有深远的历史渊源关系。藏族的音乐、舞蹈、诗歌、说唱以及杂技中的艺术精华,全被藏戏所吸收、借鉴,成为藏戏表演中不可或缺的重要组成部分。譬如“岭仲”格萨尔故事集体说唱形式,被吸收到藏戏表演中,即由戏师讲解剧情,演员站成半圆轮流出来表演,其他演员作帮腔伴唱与伴舞;藏族民歌曲调“达仁”(长调)、“达通”(短调)被广泛运用于藏戏的演唱中,成为藏戏的主要声腔曲调,甚至其“仲古”演唱方法(一种高难度演唱技巧,表现为独特的装饰颤音),也构成藏戏表演的一大特色;藏族民间舞蹈“阿卓”、“热芭”、“堆谐”、“果卓”、“弦子”、“牦牛舞”等,亦皆被藏戏广收博纳,成为藏戏塑造戏剧人物、渲染舞台气氛的重要手段;藏戏中“甲鲁”、“温巴”的许多舞蹈身段,即是从古代藏族宗教的民间祭祀仪式舞蹈中吸收而来。

藏戏的演出形态,基本是广场戏。民间藏戏主要在广场和草地上演出,一般是在场地上栽一棵树,表示舞台中心,树身包扎彩纸,上挂汤东杰布画像,周围供奉神水和放置道具,再平扯几个帐篷当顶篷,演出时观众围坐四周或三面,演员居中表演。演出时间可长可短,短则几小时,长则连演数天。这种走江湖式的广场演出,适应了青藏高原地广人稀的自然地理环境和农牧经济的特点,至今仍保留在民间。由于是广场演出,因而要求演员的唱腔特别高亢嘹亮,舞蹈动作特别豪放粗犷。据说有的演员的唱腔,室内可声震卷轴挂画颤动,室外可传闻四、五里;还有演员表演的“拍尔钦”舞蹈,可旋身绕场转舞,有轻如飞燕、疾若惊鸿之态。

        藏戏中的舞蹈
[原创] 藏族的宗教文化与戏剧艺术 - 五月 - 李五月的博客

        “拍尔钦”
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藏戏形成、发展在民间,孕育、成长在雪域高原,具有广泛的群众基础、浓郁的乡土气息、强烈的民族风情和神奇的高原特色。它是藏族文化历史传统、民族艺术精粹的集中体现,藏族人民引以自豪并享誉海内外的民族艺术珍品。


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